A propos des Lumières (vocabulaire)

Avec les Lumières, la pensée est transfigurée. Religion, politique, morale : de nouvelles notions apparaissent. Tour d'horizon en six définitions

Bon sauvage
Déjà les Grecs avaient « l'éloge du Scythe » pour exprimer la nostalgie d'une jeunesse dorée du monde. C'est toutefois au xviiie siècle et bien sûr à Rousseau qu'il appartiendra de populariser le mythe du « bon sauvage ». Après le Huron du xvie siècle, l'homme du Pacifique fut la grande révélation des Lumières, via les progrès de la navigation. Rapidement, il devient l'antithèse idéalisée de la civilisation occidentale. L'homme sans loi, sans roi, sans dieu, seulement régi par une morale naturelle non dépravée. Ainsi Diderot en 1773, dans un « Supplément au voyage de Bougainville » aux accents anticoloniaux, fait-il l'éloge des moeurs politiques plus libres et rationnels des Tahitiens, face à des Européens ne les surpassant que militairement. Reste que, parallèlement à cet enjolivement édénique, le xviiie fut aussi le siècle de l'invention de la « civilisation ». De sage stoïcien en pagne chez Rousseau, « l'homme sauvage » devient avec Condorcet un enfant à éduquer par ces «peuples plus éclairés» et «plus affranchis de préjugés» que sont les Américains et les Français. Et même chez Kant, « le Caraïbe » est envisagé en figure de retardement par rapport à ce centre du monde qu'est Königsberg. Autant de vues divergentes que balaiera quoi qu'il en soit le pessimisme culturel d'un Baudelaire au siècle suivant. L'homme moderne est «toujours semblable et égal à l'homme, c'est-à-dire toujours à l'état sauvage, écrit le poète dans «Fusées». N'est-il pas l'homme éternel, c'est-à-dire l'animal de proie le plus parfait?»

Progrès
La syphilis ? Le prix à payer pour ramener d'Amérique «la cochenille et le chocolat». C'est le précepteur Pangloss, héraut grand-guignolesque de l'optimisme progressiste, qui l'explique à Candide. Rien ne saurait entraver l'amélioration linéaire, continue et irréversible de l'humanité. Une vision moquée par Voltaire, qui n'en était pas moins convaincu que son siècle marquait une avancée irrévocable dans l'élimination graduelle des préjugés et de l'intolérance. Si le progrès est bien une idée clé des Lumières, l'ambivalence à son égard règne dès l'origine. Rousseau en sera le plus célèbre adversaire, faisant du progrès scientifique et artistique le masque possible d'une décadence morale. Reste qu'avec le « progrès » le xviiie siècle annonce les grandes philosophies de l'histoire de Hegel ou de Marx et rompt décisivement avec les Anciens. Nul d'entre eux n'aurait pu envisager l'histoire de l'humanité sous l'angle d'une progression globale et nécessaire. C'est chez Fontenelle que naît cette sorte de religion palliative, dont Diderot sera l'un des principaux propagateurs. L'« Esquisse d'un tableau historique des progrès de l'esprit humain » de Condorcet, publiée en 1793, en est l'expression la plus extrême, en même temps que le chant du cygne anticipé. Alors que la Révolution française lui semblait avoir posé «les fondements politiques d'un perfectionnement continu des Lumières et des vertus humaines», Condorcet fut contraint un an plus tard à choisir entre le poison et la guillotine.

«Ecrasez l'Infâme»
Dans les carnets de Voltaire, la devise, à force d'être familière, n'apparaît plus que sous la forme abrégée «Ecr. L'Inf.». Quel est donc ce «monstre» enfanté par les ténèbres de la superstition que l'auteur du « Traité sur la tolérance » n'a de cesse de pourchasser pour en «rogner les griffes et limer les dents» ? Non pas la religion chrétienne, comme on le croit parfois, mais l'intolérance de l'Eglise plutôt, l'autorité de ses dogmes et son pouvoir de coercition. L'Infâme, c'est la Saint-Barthélemy et l'Inquisition. Ce qui nie les individus et écrase les consciences. C'est le mot enfin qui ramasse en allégorie «toutes les têtes de l'hydre du fanatisme» - l'exaltation huguenote autant que les excès catholiques. Dans le contexte des hostilités religieuses issues de la Réforme, le fanatisme, néologisme inventé par Bossuet et entériné en 1718 par l'Académie, obsède les penseurs des Lumières.
Chez Voltaire, la lutte devient cause personnelle avec le scandale de l'affaire Calas qui occupe l'Europe dans les années 1760. Le penseur prend la défense de ce père de famille accusé sans preuve d'avoir tué son fils pour l'empêcher de se convertir au catholicisme. Dans le « Dictionnaire philosophique », le fanatisme à combattre s'apparente à une «peste des âmes» qui contamine faibles et ignorants, àune «maladie épidémique» de la religion, «presque incurable», à part peut-être par l'esprit philosophique qui «prévient les accès du mal». Mais les lois elles-mêmes se révèlent bien impuissantes face à des « enthousiasmes » délirants qui se persuadent d'être guidés par l'Esprit saint. «Que répondre à un homme qui vous dit qu'il aime mieux obéir à Dieu qu'aux hommes, et qui, en conséquence, est sûr de mériter le Ciel en vous égorgeant?», demande Voltaire. Deux siècles plus tard, la question n'a rien perdu de son angoissante pertinence.